Die Indianerkriege

Katharina Meyer
Produkt- und Einkaufsexperte mit über 15 Jahren Handelserfahrung

Verträge boten keinen dauerhaften Schutz für die Lebensweise der Indianer und konnten Gewalt auf lange Sicht nicht verhindern. Die systematische Vernichtung der Wildbestände durch die Amerikaner verschärfte den Wettbewerb zwischen den Stämmen um die verbliebenen Bisons und andere Tiere. Mitte der 1850er Jahre verwickelte sich die US-Armee in mehrere Konflikte mit den Lakota-Sioux, Cheyenne und Arapaho. Nach der Entdeckung von Gold in Colorado im Jahr 1858 strömten innerhalb von zwei Jahren Tausende Goldsucher in das Gebiet der Arapaho und brachen damit den Vertrag von 1851. Einige Arapaho reagierten mit einer Abwanderung nördlich des Platte River. Für die verbleibenden südlichen Gruppen verschlechterte sich das Verhältnis zu den Eindringlingen zusehends, bis am 29. November 1864 weiße Milizionäre die Cheyenne und Arapaho unter Black Kettle und White Antelope am Sand Creek in Colorado massakrierten. Als Reaktion darauf griffen diese Stämme, unterstützt von einigen Sioux, Comanche und Kiowa, zu den Waffen. Sie starteten eine Serie von Angriffen auf Posten entlang der Einwanderungsrouten. Ein relativer Frieden kehrte erst ein, als die Südlichen Arapaho, einige Cheyenne-Gruppen sowie die Comanche und Kiowa zwischen 1865 und 1867 Verträge unterzeichneten, die sie in Reservate zwangen. Im Gegenzug garantierten Bundesbeamte den Schutz vor Angriffen durch Siedler und Soldaten sowie die Bereitstellung von Gütern als Ausgleich für den Verlust der Bisons und anderer Jagdtiere. Als die Comanche und Kiowa ihre Überfälle wieder aufnahmen, weil die Regierung die versprochenen Rationen nicht lieferte, zerstörte die Armee ihre Winterlager und zwang sie zur Rückkehr in ihre Reservate entlang des Red River.

In den zentralen und nördlichen Ebenen kämpften Gruppen der Cheyenne, Arapaho und Lakota-Sioux ebenfalls um ihr Überleben. Der Goldfund in Montana im Jahr 1862 lockte eine große Zahl Nicht-Indianer in und durch die Region. Als die Bundesregierung Forts zum Schutz der Siedler und der Bozeman Trail-Route errichtete, belagerten die Indianer diese Stützpunkte und zwangen die USA zu Verhandlungen. Im Vertrag von Fort Laramie von 1868 stimmten die Bundesunterhändler zu, die Forts zu räumen, ein riesiges Reservat (die „Great Sioux Reservation“) in South und North Dakota zu schaffen und die Jagdrechte der Indianer zu garantieren.

Dennoch ereilte die Sioux und ihre Verbündeten schließlich das gleiche Schicksal wie die Comanche und Kiowa. Als Amerikaner 1874 Gold in den Black Hills innerhalb der Great Sioux Reservation entdeckten, versuchte die Bundesregierung vergeblich, die Sioux zum Verkauf oder zur Verpachtung des Landes zu bewegen. 1876 brach der Krieg zwischen der Armee und den nördlichen Sioux und Cheyenne aus. Die Indianer unter der Führung von Gall und Sitting Bull (beide Hunkpapa-Sioux) besiegten die Truppen unter General George Armstrong Custer in der Schlacht am Little Bighorn. Doch die Winterkampagne von 1876/77 zwang die meisten Sioux und Cheyenne zur Rückkehr in ihre Reservate oder zur Flucht nach Kanada. Die Gruppe um Sitting Bull kehrte 1881 in das Reservat zurück, während andere dauerhaft in Kanada blieben. Mit der Rückkehr von Sitting Bull waren alle Völker der Plains in Reservaten angesiedelt.

Der Erfolg der Armee gegen einige Plains-Stämme beruhte zu einem großen Teil auf der Unterstützung durch andere Indianer, die als Späher und Hilfstruppen dienten. Pawnee, Arikara und Crow unterstützten die US-Armee im Kampf gegen die Lakota, während Pawnee, Caddo und Wichita sich gegen die Comanche mit den USA verbündeten. Der Militärdienst bot einigen Indianern eine Möglichkeit, sich an die veränderten Bedingungen anzupassen. Als Späher oder Hilfssoldat konnte ein Indianer für sich und seine Familie materielle Vorteile erlangen, darunter zusätzliche Rationen, Nahrung, Geld und im Kampf erbeutete Pferde. Einige Ureinwohner der Plains betrachteten die USA als eine geringere Bedrohung als Stämme wie die Sioux. Der Dienst in der Armee bot zudem eine – wenn auch temporäre – Flucht aus dem Reservatsleben und die Chance, durch Kampf Ehre und Status zu erlangen. Ähnliche Motive veranlassten später viele Plains-Indianer, in den US-Streitkräften in nachfolgenden Konflikten wie den Weltkriegen, dem Koreakrieg und dem Vietnamkrieg zu dienen.

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Verträge, Enteignung und Krieg in Kanada

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Reservate, Landzuteilung und Assimilation

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Der Zweite Weltkrieg und das Ende des Krieges

Verträge, Enteignung und Krieg in Kanada

In den kanadischen Prärien blieb der Pelzhandel bis Ende der 1860er Jahre das wichtigste Bindeglied zwischen Indianern und Weißen. Es entwickelte sich ein „gemeinsamer Boden“ zwischen den Blackfoot, Gros Ventre, Assiniboine und Plains-Cree einerseits und den Pelzhändlern andererseits. Der Austausch von Ideen minderte rassistische Vorurteile, Geschenke schufen fiktive Verwandtschaftsbeziehungen, und Ehen zwischen Handelsgesellschaften und Stämmen führten zu einer großen Métis-Bevölkerung (Menschen mit gemischter indigener, französischer und britischer Herkunft). Diese kulturelle Anpassung endete mit dem Niedergang des Pelzhandels in den 1860er Jahren. 1870, nach Jahren schwindender Ressourcen und sinkender Gewinne, verkaufte die Hudson’s Bay Company das Rupert’s Land an das Dominion Kanada.

Ähnlich wie ihre Kollegen in den USA wollten die kanadischen Beamten die Plains-Indianer und Métis von der Strecke der Canadian Pacific Railway fernhalten, da sich dort immer mehr Siedler in den Prärieprovinzen niederließen. In der Hoffnung, aus den Erfahrungen der USA zu lernen und kostspielige Kriege zu vermeiden, handelte die Regierung in Ottawa zwischen 1871 und 1877 eine Reihe von sieben nummerierten Verträgen mit den Völkern der Plains aus. Die Ureinwohner akzeptierten die Verträge, nachdem eine von dem Métis Louis Riel angeführte Bewegung für eine unabhängige Métis-Regierung 1869 niedergeschlagen worden war und sie auf staatliche Unterstützung angewiesen waren, um den Verlust der Bisons auszugleichen. Zu den Gruppen, mit denen die Regierung Verträge unterzeichnete, gehörten die Anishinaabe vom Red River (Chippewa), die Plains-Cree, die Plains-Anishinaabe, die Siksika (Nord-Blackfoot), Bloods, Nord-Peigan, Sarcee und einige Assiniboine. Im Allgemeinen sahen die Verträge vor, dass die Ureinwohner Reservate und individuelles Land akzeptierten, im Austausch für staatliche Hilfe bei der Landwirtschaft.

Reservate, Landzuteilung und Assimilation

Aufgrund des Verlusts wirtschaftlicher Ressourcen und militärischer Niederlagen fanden sich die Völker der Plains sowohl in den USA als auch in Kanada in Reservaten wieder. Das Leben in den Reservaten bedeutete einen radikalen Bruch mit ihrer bisherigen Existenz. Einige Gruppen, wie die nach Oklahoma umgesiedelten Cheyenne und Arapaho, fanden sich in einer fremden Umgebung wieder, in der eine Anpassung schwierig war. Selbst für diejenigen, die in vertrauteren Gebieten blieben, war die Mobilität, die ein wesentlicher Bestandteil ihrer Bisonjagd-Kultur war, verloren gegangen. Obwohl es den Indianern erlaubt war, das Reservat zur Jagd zu verlassen, war ihre Hauptbeute, der Bison, Anfang der 1880er Jahre nahezu ausgerottet. Für die Caddo, Wichita und andere Plains-Völker, die auf Ackerbau angewiesen waren, erwies sich das Reservatsland oft als unzureichend für den Anbau. Die Völker der Plains, die einst vom Boden und vom Bison gelebt hatten, waren in vielerlei Hinsicht wirtschaftlich von den USA abhängig geworden.

Trotz aller Probleme stellten die Reservate jedoch ein Zuhause für die Völker und einen Rahmen für ihre Kulturen dar. Insbesondere in den USA arbeiteten humanitäre „Reformer“ daran, ihnen selbst diese letzte Zuflucht zu nehmen. Diese Reformer und ihre Unterstützer in der Regierung argumentierten, die Amerikaner hätten die Pflicht, die Indianer zu „zivilisieren“, indem sie die Stammesbindungen aufbrachen und sie als Individuen in die weiße Gesellschaft integrierten.

Mehrere Faktoren halfen den Reformern, Unterstützung für ihre Ideen zu gewinnen. Vor dem Hintergrund der Plains-Kriege und der Ausdehnung der weißen Besiedlung schien die Absorption der Indianer in die weiße Gesellschaft der einzige Weg zu sein, ihr Aussterben zu verhindern. Der Wunsch evangelikaler Christen, ein „gerechtes Imperium“ in den USA zu schaffen, machte die Bekehrung der „roten Heiden“ zu einem wichtigen Ziel. Die Industrialisierung und die zunehmende Einwanderung von Katholiken und Juden aus Osteuropa schienen die traditionellen ländlichen angelsächsischen Werte zu bedrohen und nährten den Wunsch, die Ureinwohner zu „amerikanisieren“. Die Reformer glaubten zudem, dass die Assimilation die Abhängigkeit vieler Indianer von staatlichen Rationen und Renten beenden würde.

Der General Allotment Act von 1887 (sowie nachfolgende Gesetze und Änderungen) wurde schließlich das Instrument, mit dem die Reformer versuchten, indianische Kulturen und Gesellschaften auszulöschen. Das vom Senator aus Massachusetts, Henry Dawes, geförderte Gesetz sah vor, das gemeinschaftliche Eigentum der Stämme zu beenden und Reservatsland in individuelle Parzellen aufzuteilen. Dawes und die Reformer argumentierten, das Gesetz würde die Bindungen der Menschen an ihre „rückständigen“ Stammeskulturen lösen und sie gleichzeitig zwingen, fleißige Bauern zu werden. Nicht zugeteiltes Reservatsland sollte dann als Überschussland an Nicht-Indianer verkauft werden. Dies würde die Assimilation weiter erleichtern, indem das Land, das die Indianer zur Jagd nutzen konnten, reduziert wurde und sie gezwungen waren, von ihren weißen Nachbarn zu lernen.

Die Landzuteilung wurde in Kanada kein so bedeutender (und schädlicher) Aspekt der Indianerpolitik. Der Indian Act von 1869 gewährte den Stammesräten das Recht, das volle Eigentumsrecht an bestimmten Reservatsflächen an Einzelpersonen zu übertragen, die anschließend berechtigt waren, ihr Land nur an andere Stammesmitglieder zu verkaufen oder zu verpachten. Infolgedessen hatten Nicht-Indianer schlicht nicht dieselben Möglichkeiten, „überschüssiges“ Land zu kaufen oder jemals Zugang zu zugeteiltem Land zu erhalten.

Die Kanadier folgten dem amerikanischen Beispiel und nutzten Bildung als Mittel zur Assimilation. Mitte der 1890er Jahre finanzierten die Regierungen der USA und Kanadas ein Netz von Internaten für Indianerkinder, um die Assimilation zu fördern. Diese Schulen boten schulische und berufliche Bildung an, verboten den Schülern jedoch gleichzeitig die Teilnahme an indianischen kulturellen Aktivitäten, wie das Sprechen indigener Sprachen und das Ausüben indigener Religionen.

Die Beamten in Washington und Ottawa unterdrückten die kulturellen Praktiken der Plains-Indianer auch auf andere Weise. In Kanada verbot der Indian Act von 1876 (mit späteren Änderungen) traditionelle Stammesregierungen und untersagte verschiedene religiöse und kulturelle Praktiken, wie den Sonnentanz und den Thirst Dance. In den USA zwangen Bundesbeamte die Indianer, christliche Gottesdienste zu besuchen, Kleidung und Frisuren von „Bürgern“ anzunehmen, nur von der Bundesregierung anerkannte indianische Anführer zu akzeptieren und auf kulturelle Praktiken wie den Sonnentanz und Polygamie zu verzichten.

Der Zweite Weltkrieg und das Ende des Krieges

Wie der New Deal hatte auch der Zweite Weltkrieg einen enormen Einfluss auf die Plains-Indianer. Tausende dienten in den Streitkräften der USA und Kanadas, und die Aktivitäten während der Kriegszeit förderten wirtschaftliche Möglichkeiten. Die Sioux halfen beispielsweise beim Bau militärischer Anlagen in den nördlichen Plains. In anderen Fällen wanderten Indianer in städtische Gebiete ab, um in der Rüstungsindustrie zu arbeiten – eine Migration, die sich in gewissem Maße fortsetzte. In Kanada erwarben viele Indianer, die im Zweiten Weltkrieg dienten, die Staatsbürgerschaft und politische Rechte, was ihnen mehr Mittel gab, für religiöse Rechte sowie für bessere Bildungs-, Wohnungs- und Gesundheitsprogramme zu kämpfen. Viele dieser Bemühungen führten zum Indian Act von 1951, der den Ureinwohnern mehr Freiheit gab, religiöse und kulturelle Zeremonien auszuüben, sowie das Recht, politische Gelder zu sammeln und außerhalb der Reservate Alkohol zu konsumieren.

1946 verabschiedete der Kongress den Indian Claims Commission Act, der die Indian Claims Commission schuf. Durch diese Kommission konnten Ureinwohner vom Bund Entschädigungen für vergangenes Unrecht, wie Vertragsbrüche und Landbeschlagnahmungen, erhalten. Viele Plains-Stämme reichten Ansprüche bei der Kommission ein. Die Pawnee erhielten beispielsweise 1962 von der Indian Claims Commission 7,3 Millionen Dollar als Anerkennung für frühere „unangemessen niedrige“ Zahlungen für ihr Land.

Die Indian Claims Commission war jedoch auch ein Mechanismus, um den Rückstau an indianischen Forderungen als Auftakt zur Beendigung der Verpflichtungen des Bundes gegenüber den Stämmen zu beseitigen. Der Erfolg, den die Indianer während des Zweiten Weltkriegs erzielt hatten, sowie der Wunsch, die Bundesausgaben zu senken und die nationale Einheit während des Kalten Krieges zu fördern, überzeugten viele davon, dass die Indianer keine „Sonderbehandlung“ mehr benötigten. Diese Ansichten führten zwischen 1953 und Anfang der 1960er Jahre zur Politik der „Termination“ (Beendigung). Die Termination zielte darauf ab, die Berechtigung der Indianer für bestimmte Bundesleistungen zu beenden und den Treuhandstatus des Bundes für indianisches Land aufzuheben. Letzteres würde die Reservate den Gesetzen der Bundesstaaten, staatlichen Steuern und anderen Kräften unterwerfen, die den besonderen kulturellen Status der Ureinwohner untergraben und zerstören würden. Ein Stamm der Plains, die Northern Ponca, wurde für „beendet“ erklärt. Die Bundesregierung finanzierte zudem ein Programm zur freiwilligen Umsiedlung, um Indianer zu ermutigen, in städtische Gebiete wie Denver zu ziehen, wo sie angeblich mehr Beschäftigungsmöglichkeiten hätten und sich leichter assimilieren würden.

In gewisser Weise könnte die Umsiedlung in städtische Gebiete als eine Wiederbelebung der alten Strategie der physischen Mobilität der Plains-Indianer angesehen werden. Die Ergebnisse der Umsiedlung waren jedoch oft gemischt. Bis zu 40 % der Umgesiedelten kehrten schließlich in ihre ursprünglichen Gemeinschaften zurück. Das städtische Leben verursachte oder verschärfte Probleme wie Alkoholismus, häusliche Gewalt und Armut. Dennoch fanden einige Arbeit, und die Interaktion von Menschen verschiedener Stämme trug dazu bei, ein „pan-indianisches“ Bewusstsein zu fördern.